В Ригведе Сита упоминается лишь однажды, в одном гимне (книга IV, № 57), обращенном к богам-покровителям земледелия. В более поздних ведийских памятниках (Параскара-грихья сутра) Сита является женою бога Индры , что, быть может, находится в связи с редким (единственным в Ригведе) эпитетом Индры - urvarâpati (господин поля). В Тайттирия-брахмане Сита получает эпитет Савитри . По-видимому, в этом ведийском образе отразился бледный остаток прежде более яркого и развитого мифического олицетворения. Вследствие забвения его первоначального содержания мифологическое творчество пытается приурочить этот образ к другим, более живучим и ярким мифическим личностям - Индре, Савитару, - но все эти попытки случайны и недолговечны.

Хануман находит Ситу

В честь Ситы назван астероид (244) Сита , открытый в 1884 году.

См. также

Ссылки

Литература

• «Рамаяна» - «Рамаяна»
• «Сказание о Раме» - Литературное изложение Э. Н. Тёмкина и В. Г. Эрмана

Рамаяна
Персонажи	Дашаратха · Каушалья · Сумитра · Кайкейи · Джанака · Мантхара · Рама · Бхарата · Лакшмана · Шатругхна · Сита · Урмила · Мандави · Шрутакирти · Вишвамитра · Ахалья · Джатаю · Сампати · Хануман · Сугрива · Вали · Ангада · Джамбавантха · Вибхишана · Шабари · Татака · Шурпанакха · Марича · Субаху ·

В день явления Шримати Сита деви мы расскажем удивительную историю о Господе Рамачандре и Его супруге Шримати Сита деви, которую поведал миру великий мудрец Вальмики в своём мистическом произведении "Рамаяна", содержащем в себе всю мудрость и глубину Вед. Можно потратить всю свою жизнь изучая Веды, а можно просто слушать или читать "Рамаяну". Слушая или читая эту историю, вы будете спасены от всех несчастий. Это дарует долгую жизнь, победу и силу. Те, кто без детей – смогут зачать детей. Те, кто хотят славы – получат славу. Те, кто читают её или слушаюет с верой, достигнут всех четырёх целей человеческой жизни: дхарма, артха, кама, мокша. "Рамаяна" помогает принимать правильные решения в жизни.

Вы получите все благословения Господа Вишну, поскольку Рама, о котором будет идти речь, является воплощением Бога Вишну. Также вы получите благословения Богини процветания, удачи и любви – Лакшмиджи, супруги Господа Вишну. Сита деви, вечная супруга Господа Рамачандры, является воплощением Лакшми деви.

Сита сравнивается с лунным светом, дарующим прохладу, а её супруг Рама (Рамачандра) - с прекрасным месяцем. Лунный свет всегда следует Месяцем.

Сита - любимая жена Рамы, дочь царя Джанаки, «рождённая не человеком». Сита - олицетворение совершенной женщины, изображается, как идеал женской чистоты, и потому один из переводов Сита - белоснежная.

По словам Джанаки, царя Видехи, Сита (санскрит Sîtâ = борозда, олицетворение борозды и земледелия) возникла из борозды его плуга в то время, как он опахивал место для жертвоприношения.

У Джанаки не было детей, поэтому ему было предписано совершить халахому-ягью . Она заключается в том, что берется плуг и вокруг дворца этим плугом проводится линия. Во время движения плуга он застревает в грязи, и каждый раз, когда он застреват в грязи, нужно жертвовать брахманам золото. Плуг застреват при каждом движении, так что приходится давать золото. Когда все брахманы довольны тем, что им дали, плуг движется дальше и, когда он застревает, брахманы должны получить ещё золото.

Вот таким образом Джанака занимался благотворительностью и получал много благословений, поэтому это способствует рождению детей. Джанака пахал землю и раздавал брахманам золото. В одном месте плуг застрял, и после того, как брахманам отдали всё золото, он всё равно не шел дальше.

"Должно быть, там в земле какая-то большая скала",- говорили все.

И вот они копали в этом месте и обнаружили там ларец. А внутри этого ларца была девочка, которая стала известной под именем Джанака - дочь Джанаки.

Благодаря этому сверхъестественному способу рождения Сита называется Айониджа (Ayonijâ = рожденная не из утробы). Другие имена Ситы - Бхумиджа (Bhumi = земля), Дхаранисура (Dharani = земля, собственно "носительница"), Партхиви (Prthivî = земля, собственно "широкая") - все указывают на её происхождение, означая "дочь земли".

Однажды я в поле провел борозду, и оттуда
Дитя красоты несказанной глядело - о, чудо!
Для сердца отцовского лучшей не зная утехи,
Я девочку Ситой нарек и царевной Видехи.

Махараджа вырастил девочку как свою дочь: «Её зовут Сита, и она - сама жизнь и душа каждого обитателя Митхилы, даже цветка и насекомого, не говоря уже о людях, потому что она - воплощённая бхакти. Она самая красивая девушка во всем творении».

О детских забавах Ситы поведал мудрец Вишвамитра, рассказывая историю о том, как маленькая Сита игралась мячиком и он закатился за лук. Этот лук не могли вообще подвинуть 5000 человек, а она очень спокойно его подняла. Из всех жителей Митхилы только Сита могла двигать тяжеловестный ларец, внутри которого хранился лук Шивы, поэтому её отец Джанака мог выдать её замуж только за того, кто был бы также силён, как Сита.

Чудесная история произошла с Ситой, когда Ей уже исполнилось шесть лет. Однажды Сита Деви гуляла с подружками в лесу. Девочки всячески старались дотянуться до высоко растущей веточки и сорвать цветок, но у них ничего не получалось. Тогда Сита пошла во дворец и незаметно проникла в комнату, где лежал знаменитый лук Господа Шивы, которым Он сражался с Господом Вишну. “Маленькая” Сита с легкостью взяла этот лук и тихонько вышла из комнаты. Стражник, стоявший неподалеку, не поверил своим глазам, и тут же побежал к царю. А Ситаджи выстрелила в веточку и спокойно положила лук на место. Собравшиеся по этому необычайному поводу министры сказали Джанаке: “ О царь, у тебя живет Маха-Лакшми. По всем признакам видно это. Как ты собираешься выдавать Её замуж? Если Она Лакшмиджи, то тебе нужно найти Шри Нарайану, Её Вечного Супруга”.

Первая встреча Ситы и Рамы произошла в саду Джанаки Махараджа. В этом саду Господь Рама и Шримати Сита впервые обменялись взглядами, и в тот момент Они отдали друг другу Свои сердца. Прекрасными, как у юной серны, лотосными глазами она видела тонкую грациозную красоту Рамы.

Прекрасными, как у юной серны, лотосными глазами она видела тонкую грациозную красоту Рамы. Больше всего на свете Сита захотела, чтобы именно Рама стал Господином Её сердца. Об этом, ещё до встречи с Рамой в доме своего отца, Сита обращалась с молитвами к Дурге.

Удивительным образом царевич Рамачандра обрёл супругу.

В те далекие времена в Индии был обычай - сваямвар, по которому, для того чтобы невеста могла выбрать себе жениха, в её честь назначались состязания. На них съезжались юноши, они соревновались в стрельбе из лука, в борьбе, в метании копья. Победителю, если, конечно, он был по душе, невеста надевала на шею гирлянду - этим она давала знать, что согласна стать его женой.

И вот вскоре отец Ситы решил, что настало время выдавать дочь замуж. Джанака обещал отдать любимую дочь тому, кто сумеет натянуть тетиву священного лука Господа Шивы.

Рама тоже прибыл в Медхилу для участия в состязаниях. Когда Вишвамитра Муни, Рама и Лакшмана увидели этот лук, они замерли в восхищении. Необыкновенный, гигантский и неописуемо прекрасный, лук был искусно украшен райскими изумрудами, серебром, золотом, рубинами, алмазами и жемчугом. Изготовленный самим Вишвакармой, небесным оружейником, специально для Господа Шивы, лук искрился, точно горный хрусталь на солнце, переливаясь дивными цветами северного сияния. Никто никогда не прикасался к нему, кроме великого Шамбху.

Рама меж тем подошел к луку и со сложенными в почтении ладонями, предложил смиренные поклоны этой экспансии Господа Шивы. Рамачандра посмотрел на своего гуру, Вишвамитру Муни, так как без благословения Гуру, считал Рама, никто и никогда не сможет совершить ничего достойного.

Рама медленно поднял лук и, разведя могучие плечи, стал натягивать тетиву. Черное, блестящее, тяжелое дерево уступало сильным рукам - тетива все дальше отделялась от древка, и наконец лук не выдержал - раздался треск, похожий на удар грома, крыши домов задрожали - лук разлетелся пополам. Крики радости переполнили площадь.

Махараджа Джанака позвал Ситу спуститься, и она предстала перед Господом Рамачандрой, чтобы вручить ему виджайа-малу победителя - благоуханную гирлянду из золотых цветов, предназначенную лишь для того, кто станет её супругом. Она стояла перед Рамой, глядя на его лотосные стопы. Потом она решилась посмотреть ему в глаза, и когда глаза их встретились, вечный любовный союз Ситы-Рамы, Шри Шри Радхики-Говинды, тотчас же проявился...

Васиштха Муни в благоприятный час, который называется виджаи, начал обряд бракосочетания, очень красивый, очень пышный. Царь Джанака вложил руку своей дочери в руку Рамы, сказав: «Я отдаю свою дочь Ситу Тебе, мой дорогой Рама. Сита мне дороже жизни и души, и я обещаю, что она будет служить Тебе с великой преданностью и следовать за Тобой, куда бы Ты ни отправился, как Твоя тень. Какой бы ни была Твоя судьба, дочь моя всегда будет рядом с Тобой. Пожалуйста, возьми её в супруги! За всю мою жизнь я не видел более достойного жениха для моей добродетельной и целомудренной Ситы».

Отдавая руку Ситы Рамачандре, Джанака и Васиштха возливали священную воду, дабы скрепить брак. Сита была вне себя от счастья, поскольку именно такого мужа она и хотела. То же самое можно было сказать и о Раме. Они не могли отвести глаза друг от друга. Время просто переставало существовать, когда они были вместе.

Однако счастье их было недолгим и, подобно многим влюбленным, им пришлось пройти серьезные испытания. Дворцовые козни вынуждают Раму на четырнадцать лет удалиться в изгнание в лес Дандакаранья, а верная Сита, вечная супруга Господа Рамачандры, отправляется вслед за Ним.

Как лунный свет идёт от Луны, так и Сита следует за своим возлюбленным Рамой. Сита отказалась от роскоши Айодхьи и, поэтому, смогла быть с Рамой в "изгнании". Она стойко переносила все тяготы и лишения: оставаться рядом с царевичем значило для нее быть счастливой.

Рама же с Ситой и Лакшманой поселились в маленькой тростниковой хижине в самой чаще леса Дандака. Никогда не испытывали братья недостатка ни в храбрости, ни в мужестве. Лотосоокий Рама десять лет прожил с Ситой и Лакшманой, переходя из одной обители в другую, охраняя отшельников от хищных зверей, ракшасов и ядовитых гадов.

Ещё одним испытанием стала лила похищения Сита злым демоном Раваной.

Когда во время изгнания Рама, Лакшмана и Сита находились в Панчавати, демон Марича по приказу Раваны, царя демонов, который правил на Ланке, превратился в золотого оленя и прогуливался неподалеку. Сита была очарована золотым оленем и убедила Раму поймать его, несмотря на то, что Рама отговаривал её.

Когда Рама преследовал оленя и выпустил в него роковую стрелу, то демон принял свою истинную форму и прокричал ослабленным голосом Рамы имена Лакшманы и Ситы. Услышав голос Рамы, Сита принудила Лакшману отправиться на помощь Раме. Перед тем, как уйти из хижины, Лакшмана нарисовал вокруг неё линию и сказал Сите не переходить её. Он заявил, что никто не сможет пересечь эту линию и войти в хижину.

Тем временем туда пришел Равана, приняв облик брахмана, и стал просить подаяние. Когда Сита стала предлагать ему еду, стоя за линией, нарисованной Лакшманой, он отказался принять пищу, побуждая её перейти линию и дать ему подношение. Так как он претворился страдающим от приступов голода, то Сита, будучи очень сострадательной и заботливой, перешла линию и предложила "брахману" еду. Тогда Равана принял свою истинную форму, схватил её и увёз на своей небесной колеснице на Ланку.

Урок из истории о похищении Ситы заключается в том, что женщина, какой бы могущественной она ни была в материальном мире, всегда должна находиться под защитой. Как только женщина остается без защиты, она попадает в руки ракшасов вроде Раваны. До замужества Сита была под защитой своего отца, Джанаки. А когда она вышла замуж, ее стал опекать муж. Таким образом, женщина всегда должна быть под чьей-то защитой. Согласно ведическим правилам, женщина не способна быть независимой (асамакшам), ибо она не в состоянии защитить себя. Когда же она остановила мечтательный взор на золотом олене и пленилась им, она лишилась Присутствия Рамы.

Хотя Сита была заточена Раваной в Ашоковой роще, но он не решался дотронуться до неё, так как знал, что будет испепелён. Он хотел подчинить её, запугивая и угрожая ей. Но Сита никогда даже не взглянула на него.

Когда он начал порочить Раму, Сита взяла травинку и сказала: "Ты так жалок и нечестив. Ты не стоишь даже этой травинки. Как ты можешь порочить Раму?"

На самом деле, Сита послужила причиной проклятия и смерти Раваны.

В прошлом своём воплощении она была молодой девушкой, которую звали Масулунджи. Равана, убив её отца, попытался взять ее силой. Масулунджи воззвала к Шри Хари и с его именем на устах ей удалось убежать. Она достигла того места в лесу, где риши пересказывали Веды. Так как она появилась перед ними в тот момент, когда они пели Веды, они дали ей имя Ведавати. Прийдя в Гималаи, она села там с закрытыми глазами, сосредоточив свои мысли на Шри Хари. Когда Равана нарушил её медитацию, Масулунджи поклялась, что станет причиной его смерти в следующем своём воплощении и своей мистической силой сожгла себя, растворившись в огне (Агни). Сита родилась из пепла. Её ещё называют Вайдехи, то есть та, у которой нет привязанности к телу.

Чтобы защитить Ситу, Агни заменил Ситу на Ведавати, а Ситу взял с собой и оставил под защитой своей жены Свахадеви. Равана унёс Ведавати на Ланку, приняв её за Ситу. Он похитил тень Ситы, то есть Майя-Ситу. Майя Сита - это образ Ситы, неотличный от Неё. Единственная разница заключается в том, что никто не может прикоснуться к Божественной Сите, находясь во власти похоти, страсти и гнева. Она поместила Свою Изначальную Форму в огонь и спрятала Свою божественность.

Согласно благословению Брахмы, убить Равану мог только человек, поскольку для девов и асуров он был неуязвим. Вишну приходит в этот мир в образе человека - царевича Рамачандры. Равана постоянно досаждал другим, но, когда чаша его грехов переполнилась и он дошел до того, что посягнул на саму Ситадеви, Господь Рамачандра убил его.

"Шримад Бхагаватам" Песнь 9. "Освобождение" ТЕКСТ 23:

"Отчитав Равану, Господь Рамачандра положил стрелу на тетиву Своего лука, прицелился и выпустил эту стрелу, которая, подобно молнии, поразила сердце демона. Увидев это, подчиненные Раваны огласили воздух криками: «Горе нам, горе! Какая беда!» Между тем Равана, изрыгая кровь всеми десятью ртами, рухнул с воздушного корабля наземь, подобно тому как благочестивый человек, истощивший запас своих благих дел, падает с райской планеты обратно на Землю."

Целомудренная жена Раваны Мандодари сокрушаясь, говорит:

"О баловень судьбы, охваченный вожделением, ты не смог по достоинству оценить могущество Ситы. Проклятый ею, ты утратил все величие и погиб от руки Господа Рамачандры." (ШБ Песнь 9. ТЕКСТ 27)

В комментарии к этому тексту сказано:

"Не только Сита обладает могуществом, но любая женщина, которая следует по ее стопам, тоже становится такой же могущественной. Тому есть много примеров в ведических писаниях. Но всякий раз, когда в них заходит речь об идеальной целомудренной женщине, упоминается имя матери Ситы.

Мандодари, жена Раваны, тоже была очень целомудренной. Драупади также входит в число пяти самых целомудренных женщин. Если мужчины должны следовать примеру таких великих душ, как Брахма и Нарада, то женщинам нужно идти по стопам таких идеальных жен, как Сита, Мандодари и Драупади. Храня целомудрие и оставаясь верной своему мужу, женщина обретает невероятное, сверхъестественное могущество.

Правила морали гласят, что мужчина не должен с вожделением смотреть на чужих жен. Матриват пара-дарешу: разумный мужчина относится к чужой жене, как к своей матери... Равану осудил не только Господь Рамачандра, но и сама жена Раваны, Мандодари. Поскольку она была целомудренной, ей было известно, какой силой обладает любая целомудренная женщина, особенно такая, как Ситадеви."

Зло рассеялось, во Вселенной воцарились мир и спокойствие. Обезьяны вошли на Ланку. Хануман отыскал прекрасную Ситу и рассказал ей о гибели ее похитителя. Наконец Рама встретился с любимой женой. Он сказал ей, что отомстил за оскорбление и убил Равану, но не может принять ее назад, так как она слишком долго пребывала в доме другого: ведь Равана прикасался к ней и осквернял ее взглядом. Рама ни на миг не сомневался в её верности и любви, но, чтобы избежать кривотолков, провели испытание верности Ситы огнём .

Лакшман приготовил костёр. Множество людей замерли в ужасе... Когда заполыхал костер, Сита почтительно обошла вокруг Рамы. Затем, подойдя к огню, она поклонилась брахманам и полубогам.

После этого она вознесла молитву Агни: «О бог огня, если сердце моё всегда оставалось верным Раме, пускай дарует мне бог Огня своё покровительство! Если я чиста и не запятнана перед Рамой, да защитит меня от неправедной хулы великий Агни, очевидец всего сущего!»

Сита, сложив ладони и потупив глаза, вошла в медно-багряное пламя. Среди мятущихся огненных языков красота её блистала подобно расплавленному золоту. И через некоторое время сам бог огня, Агни, вынес её из огня невредимой, сказав: «Это твоя жена Сита, на ней нет ни единого пятнышка, она безгрешна. Она никогда не была неверна тебе ни в мыслях, ни в словах, ни даже во взгляде. Поверь мне и прими эту драгоценность среди женщин».

Рама сказал, что и без всякого испытания он был уверен в чистоте своей супруги, Ему важно было доказать её невинность другим. Образ жизни правителя должен быть образцовым.

Он подошёл к Сите, посмотрел в её прекрасные глаза полные слёз, Он очень долго мечтал об этом мгновении, и тихо сказал:

«О дочь Земли! О моя прекрасная Сита! Как ты могла хотя бы на секунду подумать, что я сомневался в тебе! Я обошёл всю эту страну, чтобы увидеть ещё раз твоё прекрасное лицо. Меня мучила невыносимая боль от разлуки с тобой? Моя дорогая любовь, я знаю, что ты чиста и невинна, я очень люблю тебя и не мог дождаться этого мгновения!»

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур и Шрила Санатана Госвами говорили, что счастье разлуки превосходит самое сильное счастье встречи.

Разлука Господа Рамачандры с Ситой имеет духовную природу и называется випраламбхой. Это проявление хладини-шакти Верховной Личности Бога, относящейся к шрингара-расе, расе супружеской любви в духовном мире.

В духовном мире Верховный Господь наслаждается всеми видами любовных отношений, проявляя такие признаки духовных переживаний, как саттвика, санчари, вилапа, мурччха и унмада. Поэтому, когда Господь Рамачандра разлучился с Ситой, все эти духовные признаки проявились у Него.

Господь не безличен и не лишен энергии. Он - сач-чид-ананда-виграха, вечное воплощение знания и блаженства. Духовное блаженство проявляется в Нем во всем многообразии признаков. Разлука с возлюбленной - это тоже одно из проявлений Его духовного блаженства. Как поясняет Шрила Сварупа Дамодара Госвами, радха-кришна-пранайа-викритир хладини-шактих : любовные отношения Радхи и Кришны - это проявление энергии наслаждения Господа.

Господь - изначальная причина любого наслаждения, средоточие блаженства. Таким образом, Господь Рамачандра явил как духовную, так и материальную истину. В материальном смысле привязанность к женщине приносит страдания, а в духовном - чувство разлуки Господа с Его энергией наслаждения только увеличивает духовное блаженство Господа. (Ш.Б 9.10.11)

Явление Шримати Ситы Деви, супруга Господа Шри Рамы, Сита Деви, 25 качеств Ситы Деви, Мать Сита, Рамаяна, Господь Рама, жена Господа Рамы, Сита Деви, Сита.Явление Шримати Ситы Деви, супруга Господа Шри Рамы, Сита Деви, 25 качеств Ситы Деви, Мать Сита, Рамаяна, Господь Рама, жена Господа Рамы, Сита Деви, Сита.Явление Шримати Ситы Деви, супруга Господа Шри Рамы, Сита Деви, 25 качеств Ситы Деви, Мать Сита, Рамаяна, Господь Рама, жена Господа Рамы, Сита Деви, Сита.Явление Шримати Ситы Деви, супруга Господа Шри Рамы, Сита Деви, 25 качеств Ситы Деви, Мать Сита, Рамаяна, Господь Рама, жена Господа Рамы, Сита Деви, Сита.Явление Шримати Ситы Деви, супруга Господа Шри Рамы, Сита Деви, 25 качеств Ситы Деви, Мать Сита, Рамаяна, Господь Рама, жена Господа Рамы, Сита Деви, Сита.

Продолжаем наш экскурс в индуизм. Сегодня речь пойдет о прекрасных спутницах индуистского пантеона и некоторых их потомках. Кстати, многие индийские боги и богини помогают в творчестве, способствуют устранению преград и достижению благополучия и процветания. Хотите узнать подробности, тогда читайте дальше ☺

Как я уже рассказывала в посте «Индуизм и верховные индийские боги» на вершине индийского «Олимпа» находятся Боги Брахма, Вишну и Шива, которые образуют Тримурти. У каждого них есть прекрасная спутница жизни (а то и всех жизней), божественного или человеческого происхождения, но всегда с очень непростой судьбой. После того как они связали свою жизнь и судьбу со своими божественными супругами, они стали Шакти – божествами (божественной силой, светом), несущими во вселенной женскую энергию.

Спутница Брахмы

Женой Брахмы является прекрасная богиня Сарасвати, покровительница домашнего очага, плодородия, благополучия. Кроме того, она благоволит творцам, отдавая особое предпочтение писателям всех мастей и музыкантам.

Сарасвати часто называют речной богиней, богиней воды, более того ее имя переводится как «та, которая течет». Обычно Сарасвати изображают красивой женщиной в белых одеяниях, восседающей на цветке белого лотоса. Не сложно догадаться, что белый – это ее цвет, символизирующий познание и очищение от крови. Ее одежды богаты, но, по сравнению с убранством Лакшми, очень скромны (до Лакшми мы еще дойдем). Скорее всего, это косвенно указывает на то, что она находится выше мирских благ, так как она познала высшую истину. Так же ее символом является светло-жёлтый распускающийся цветок горчицы, который как раз начинает формироваться в бутоны весной во время праздника в ее честь.

У Сарасвати, так же как и Брахмы, четыре руки. И так же как и ее божественный супруг, в других из них она держит четки, естественно, белого цвета, и веды. В третьей руке у нее вана (национальный музыкальный инструмент), в четвертой – священная вода (не заря же она богиня воды). Часто у ног Сарасвати плавает белый лебедь, что так же является символом ее опыта и мудрости в познании высшей истины. Иногда Сарасвати называют Хамсавахини, что означает «та, что использует лебедя для передвижения».

Если помните, в прошлый раз я рассказывала, что по одной из теорий, человечество появилось в результате страсти Брахмы к его дочери Вак. Такое положение дел не очень устраивает некоторых верующих, поэтому часто позиционируют Вак как одну из ипостасей Сарасвати. Другими ее образами могут являться Рати, Канти, Савитри и Гаятри. Богиня очень популярна в Индии, иногда ее иногда даже называют Махадеви – Великая матерь. Считается, что если назвать дочку Сарасвати, то она будет прилежно учиться, а в ее будущем доме будет благополучие и довольство.

Спутница Вишну

Как мы помним, Вишну приходил на землю 9 раз в разных аватарах и каждый раз его женой была Лакшми, естественно, в разных своих ипостасях. Самыми известными и почитаемыми являются Сита (когда Вишна был Рамой) и Рукмини (Вишну – Кришна).

Но как бы не называли ее в том или ином образе, ни у кого не вызывает сомнения, что это Лакшми. Лакшми появилась из пучин Комического океана вместе с другим сокровищами, поэтому многие почитают ее саму как божественное сокровище. Она, как истинная женщина, является одновременно и силой и слабостью своего избранника, что неоднократно находило отражение в народном творчестве, например в Рамаяте. Зачастую ее образ затмевает Сарасвати, так же как и Вишну Брахму, и именно на нее перекладывают роль Великой матери Махадеви.

Лакшми традиционно изображают сидящей на розовом или красном цветке лотоса красивой молодой женщиной, моложе Сарасвати, в красивых дорогих одеждах и украшениях. В качестве средства передвижения она обычно использует белую сову.У нее так же как и удругих богов четыре руки, но никаких обязательных предметов, которые она держит выделить нельзя. Иногда ее изображают с лотосами, иногда с золотыми монетами – на что хватит фантазии художника. Лакшми невероятно популярна в Индии, ведь она, помимо того что является супругой верховного божества, еще и покровительствует богатству, удаче, везению, свету, познанию, мудрости, свету, храбрости и плодородию. Она желанный гость в любом доме.

Удивительно, но факт, для того, чтобы заслужить ее благосклонность обязательными являются следующие, уже знакомые нам, действия. Богиня не приемлет беспорядок, если в вашем доме куча мусора, пыли, неиспользуемых вещей, не ждите, что она навестит вас. Воздух в доме должен быть свежим, обязательно вода в графине, домашнее растение (если нет сада), свечи и благовония. Наиболее благоприятной зоной для размещения изображения Лакшми, является юго-восточная часть дома. Если вспомните мой пост , то согласно китайской традиции зона богатства находится там же, а минимальные меры для его привлечения сводятся к уборке и проветриванию. Есть повод задуматься…

Отпрыском Лакшми и Вишну является бог любви Кама. Все мы много или мало слышали о камасутре, так вот, если переводить дословно, то это означает «правила любви (вожделения)». Кстати, бедняга Кама, серьезно пострадал от бога Шивы, чем навлек на последнего серьезный гнев Вишну и Лакшми. Кама выпустив в Шиву стрелу страсти, когда тот находился в глубокой аскезе и многолетней медитации, дабы привлечь его внимание к прекрасной дочери царя Гималаев Парвати. Это так разозлило Шиву, что он испепелил Каму своим третьим глазом. Под давлением Вишну, Лакшми и других богов, он вынужден был дать согласие на перерождение бога любви. Не смотря на все старания, Кама возродился к жизни анангой (бестелесым) и теперь он повсюду.

Спутницы Шивы

Вот мы плавно подобрались к любовным похождениям великого аскета Шивы. Их было множество, в зависимости от формы его проявления. Религиоведы не сошлись во мнениях относительно того одна эта женщина была или нет.

Здесь я буду рассказывать о них как о разных, так как если все это многообразие форм и сущностей «засунуть» в один персонаж, боюсь, я сама запутаюсь. Естественно, о всех я написать тоже не смогу, поэтому остановимся на самых почитаемых.

Деви – «богиня». Деви особенно почитаема среди последователей тантры. Богиня Деви «содержит весь мир в своем лоне», она «зажигает лампу мудрости» и «приносит радость в сердце Шивы, своего Господа». Сегодня в Индии ритуалы, посвященные Деви, часто проводят на кануне бракосочетания, причем, как мы понимаем, вероисповедание брачующихся никого не интересует ☺

Сати – «истинная, непорочная». Сати была дочерью царя (бога?) Дакши. В день ее совершеннолетия он разослал приглашение всем богам, за исключением Шивы, чтобы Сати могла себе выбрать достойного мужа. Он считал, что Шива ведет себя недостойно богов, порча их имя и сущность. Когда Сати вошла в зал и не увидела, того единственного, кому поклонялась и чье супругой мечтала стать, она вознесла ему молитву с просьбой принять свадебную гирлянду. Шива принял ее дар и Дакши ничего не оставалось кроме как выдать Сати за него замуж. Но история на этом не закончилась. Дакши решил устроить огромное жертвоприношение в честь богов, опять же обделив своим вниманием Шиву. Этот поступок возмутил Сати и она без приглашения явилась в его дом утверждая, что Шива бог над всеми богами. Отстаивая честь мужа, она сама шагнула в жертвенный костер и сгорела в его пламени&

Узнав о смерти любимой, Шива обезумел от горя. Со своими слугами он явился во дворец Дакши и убил его самого и его последователей. После этого с телом любимой на руках он 7 раз протанцевал свой божественный танец вокруг всех миров. Сумасшедший ритм его танца приносил разрушения и печаль всему вокруг, масштабы бедствия достигли такого объема, что заставили вмешаться Вишну, который дабы остановить этот безумный танец, разрубил тело Сати на несколько частей и они упали на землю. После этого Шива пришел в себя, раскаялся в убийстве Дакши и даже вернул ему жизнь (правда с головой козла, так как его первоначальная потерялась).

Ума – «Грациозная». Существует версия, что она является перерождением богини Сати, но скептики склоняются к тому, что тело Сати было разрублено на несколько частей и упало в разные места, так что в едином образе она возродиться не могла. Ее имя иногда связывают с Бархмой, так как она является его посредницей в общении с другими богами. Исходя из этого, Ума является покровительницей ораторского искусства. Так же Ума стала причиной божественного конфликта, когда слуги Брахмы застали ее в объятия Шивы в священном лесу. Он так разгневался, что обрек любого самца, не зависимости от его вида, превращаться в самку, стоит лишь вступить на территорию леса.

Парвати – «горная». Еще одно возможное перерождение Сати, дочь царя Химвана, правителя Гималаев. Девушка очень любила Шиву, но он не обращал на нее никакого внимания и весь был поглощён медитацией и аскезой. В конце концов, Боги не выдержали страданий прекрасной Парвати и послали Каму пробудить в нем страсть и желание, за что, бедняга, и поплатился. Обратив внимание на красоту и преданность девушки, Шива тем не менее, счел ее недостойной, и она была вынуждена в течение многих лет совершать тяжелые аскетические подвиги, дабы добиться его благосклонности. В конечном итоге ей это удалось, и она стала не только любимой женой Шивы, ни о матерью его сына Ганеша.

Ганеша один из самых популярных персонажей, даже в странах, где основной религией является буддизм, его все равно почитают. Например, на севере от Тайского города Чиангмай есть совершенно потрясающий . Отличить от всех остальных богов его очень просто – он единственный со слоновьей головой. Кстати, по одной из версий, человеческой головы его лишил собственный отец Шива, который не узнал в подросшем Ганеще своего сына и приревновал к нему Парвати. Дабы оживить сына, он приказал слугам убить первого попавшегося животного и принести во дворец его голову. По стечению обстоятельств, это оказалась голова слоненка, которую Шива приделал на место головы сына, чтобы воскресить его и успокоить безутешную Парвати.

В качестве средства передвижения Ганеша использует белую мышь, поэтому индуисты не жалуют кошек – так как те едят мышей и вызывают гнев Ганеша. А его гнева никто не хочет, наоборот, жаждут его благосклонности. Ведь Ганеша считается покровителем достатка, устранителем препятствий, он помогает увеличивать заработки и прибыль, а так же стимулирует успехи в учебе и профессии. Для этих целей на рабочем столе или у кассы часто располагают статуэтку Ганеша, а так же поют специальные мантры, например: ОМ ГАМ ГАНАПАТАЙЯ НАМАХ или ОМ ШРИ ГАНЕШАЙЯ НАМАХ.

Дурга – «неприступная». Легенд, связанных с появлением Дурги множество, но одна из самых популярных следующая. Однажды царь великанов Махиша одержал победу надо богами, лишил их всего и изгнал из их жилищ. Тогда, Брахма, Вишну и Шива объединили свои силы и выпустили из своих глаз ослепительные лучи света, из которых вышла Богиня-воительница с тремя глазами и восемнадцатью руками. Затем каждый из богов отдал ей свое оружие: Брахма – четки и кувшин с водой, Вишну – метательный диск, Шива – трезубец, Варуна – раковину, Агни – дротик, Вайю – лук, Сурья – колчан стрел, Индра – молнию, Кубера – булаву, Кала – щит и меч, Вишвакарма – боевой топор. Махиша воспылал страстью к Дурге и пожелал сделать ее своей женой, но он сказала, что покорится лишь тому, кто победит ее в схватке. Она спрыгнула со своего тигра и вскочила на спину Махиши, который для боя принял облик быка. Своими ногами она нанесла удар такой сокрушительной силы по голове быка, что он без чувств упал на землю. После этого Дурга мечом отрубила ему голову.

Кали – «черная». Наверно, самая неоднозначная богиня индуистского пантеона, одна из самых прекрасных и в тоже время опасных. Кожа ее черного цвета, великий воин и великий танцор, как и ее супруг Шива. Обычно ее изображают в дорогой одежде с ожерельем из черепов и поясом из отрубленных рук. Чаще всего у нее четыре руки: в одной она держит окровавленный меч, в другой – голову поверженного врага, а две другие руки благословляют ее подданных. Т,е, она одновременно несет и смерть, и бессмертие. Во время битвы, она вытаскивает язык, чтобы выпить кровь своих жертв (кстати, по многим теориям именно Кали является прообразом Лилит и вампиров). Иногда её изображают стоящей одной ногой на груди, а второй на бедре распростёртого ниц Шивы. Это объясняется следующей легендой. Победив великана Рактвиджу, она на радостях пустилась в пляс, причем танец ее был столь страстным и необузданным, что грозил разрушить землю и весь мир. Боги пытались увещевать ее, но все было тщетно. Тогда Шива лег ей под ноги, Кали же продолжала танцевать, пока не увидела у себя под ногами собственного мужа. Она устыдилась собственной неистовости и неуважения, оказанного великому богу, что остановилась как вкопанная. К слову, Шива довольно легко простил ее.

Среди спутниц Шивы есть еще Джагадгаури, Чиннамустака, Тара, Муктакеси, Дасабхуджа, Сингхаванини, Махишамандини, Джагаддхатри, Амбика, Бхавани, Питхиви и т.д., всех и не упомнишь ☺ .

Ну вот, пожалуй, и сказочки конец, кто дочитал до конца – молодец ☺! Надеюсь, вам было интересно.

Богиня Сита – одна из самых известных богинь индийской истории, символ кротости и преданности. Она воспета в древнеиндийском трактате (эпосе) «Рамаяна», как добродетельная супруга главного героя Рамы. В произведении описано ее появление из борозды вспаханного поля, что явилось и стало знаменовать имя Сита, так как с древнеиндийского языка «Sita» переводится, как богиня пашни.

Богиня Сита восхвалена как дочь Земли , а также в ней воплощены доброта и женственность, поэтому она служит идеалом женщины в древнеиндийской мифологии . Сита считается символом идеальной дочери, жены, матери и королевы. Она воплощает в себе все характеристики, которыми должна быть описана современная женщина.

Богиня Сита рождена в Навами, в 9-й лунный день, в месяце Вайшакха, который принято считать вторым месяцем календаря индийского времяисчисления. Ее отец Джанака, когда распахивал землю для совершения яджны, нашел прекрасный золотой сундук, в котором и была маленькая Сита. По причине такого сверхъестественного способа рождения Ситы называется Айониджа (что в переводе означает «рожденная не из утробы»).

Ситу также называют Бхумиджа («земля»), Дхаранисура («носительница»), Партхиви («широкая») – все эти наименования сводятся к одному и означают «дочь земли». Так как имя отца Джанака, то соответственно, Ситу называли часто по его имени – Джанака.

Эпос «Рамаяна»

Древнеиндийский трактат был написан и датируется 2 веком до н.э. Идейный смысл произведения – показать жизненный путь главного героя – Рамы. В эпосе он появляется в период седьмой аватары в виде отважного воителя – Рамы.

В произведении главенствующую роль играет богиня Сита . Согласно «Рамаяне» только ей было подвластно и по силам сдвинуть тяжелый сундук с места, где хранился лук . Поэтому ее отец Джанака мог отдать свою дочь замуж за человека, который отличался такой же силой. В этих целях Джанака объявляет о состязании, где необходимо натянуть лук. Тому, кто справиться с этим нелегким заданием, он обещает отдать замуж свою дочь. Много царевичей пробовали натянуть лук, но ни у кого не получалось. Только Рама смог не только натянуть лук, но и поломать его.

Царь Дашаратха выступает в произведении отцом героя. Коварная жена царя, узнав, что Рама станет наследником престола, прогоняет его из дворца, прибегая к хитрости и лукавству. Главный герой покидает царство и вместе с ним уходят его супруга Сита и брат Лакшман.

Долго скитаясь, они находят приют в темном лесу, где проживают 6 лет. Как-то в лесу Сита увидела золотого оленя, который ей очень понравился. Она сказала Раму догнать его. Видя, что супруг долгое время не возвращается домой, попросила пойти ему на помощь Лакшмана. Уходя, он очертил жилище кругом защиты, и строго приказал Сите не покидать эти пределы. Но Сита нарушила слово, когда Равана под видом брахмана попросил у нее вкусить пищи. Так Сита оставила защитный круг. Воспользовавшись тем, что она осталась одна, ее похищает демон и забирает на остров Ланка.

Ежедневно, к Сите наведывался Равана с предложением стать его супругой и дал время поразмыслить над этим всего 1 месяц. В то время, приняв обличье обезьяны, стал присматривать за Ситой. Однажды он отдал ей кольцо, принадлежавшее Раму, но испуганная девушка не поверила ему даже тогда, когда он предстал перед ней в истинном виде. Но, рассказанная история о вороне, о которой знали только Сита и Рама, заставили поверить Хануману. В это время, он хотел перенести ее в лагерь, где находился Рама, но она дала отказ и передала ему свой гребешок. После этого Хануман подверг огню царство Ланки.

Стоит отметить, что во время удержания Ситы в заложницах в плену, она отказалась угождать тем, кто ее похитил. Она до самого конца осталась верна своему супругу Раме.

Храбрый воин Рама спасает свою жену, выступив атаковать Ланку войском ванаров и медведей. Главному герою удалось осадить Ланку и убить Равану. Чтобы доказать свою невиновность, Сита прыгает в огонь, где тотчас ее на руках выносит бог Агни . Он вернул ее Раме, и супруги счастливо воссоединились.

Когда была одержана победа над демоном, Сита вместе со своим супругом и Лакшманом вернулись в Айодхью. Там устроили настоящий огромный пир в честь возвращения наследника из изгнания.

Долгое время супруга съедало сомнение в невинности и верности супруги Ситы. На эти мысли наталкивала постоянная критика и осуждение его подданных. Стоит учесть и то обстоятельство, что согласно канонам того времени, супруг должен быть повергнуть изгнанию жену, которая хотя бы одну ночь провела в доме другого мужчины. Исходя из этого, Рама как истинный правитель, решается отправить свою беременную супругу в лес , где помог ей мудрец Вальмики, который в последующем написал эпос «Рамаяны».

В изгнании Сита родила двух сыновей Лава и Куша, которые получили самые лучшие знания от мудреца. Повзрослев и окрепнув, они разгромили войско отца. В итоге военные распри были закончены и дети признали Раму своим отцом.

Предысторией этому служит встреча, которую спланировал мудрец. В итоге Рама познакомился со своими сыновьями, о существовании которых ранее ничего не знал. Вальмики пытается убедить Рама в том, что Сита абсолютно невинна и чиста перед ним, но постоянные сомнения Рама заставляют ее прийти к унынию и печали. Сита не справившаяся со своей печалью совершила обрядное действие, где ее душа отправилась на Вайкунтху, а мать земля приняла ее уже в третий раз, разлучив с супругом. История заканчивается тем, то Рама и Сита встречаются вновь только на небесах.

Анализируя древнеиндийский эпос, богиня Сита – это олицетворение чистоты, верности, преданности и нежности. Сита является эталоном целомудрия и идеалом чистой любви. Ради своего мужа Рамы, она вслед за ним покинула дворец и ушла за супругом в лес на многие годы. Это яркое доказательство преданности. Она смиренно проходила все жизненные испытания, которые давались им на двоих с супругом.

Только самая любящая супруга способна ради любимого спать на земле , питаться только кореньями и плодами, отказаться от жизни во дворце , лучших нарядов и украшений, любви и внимания близких и родных. Ради своего супруга она оставила роскошную и безбедную жизнь, и пошла за ним в простой одежде, без слуг. Проходя все тяготы жизни, она сохраняла силу спокойствия и равновесия, независимо от того, где она находится, во дворце или в лесу.

Сита была послушной женой, строго исполняющая любую волю своей второй половины. Ей нелегко было справиться с разлукой по любимому супругу. И еще тяжелее было ослушаться или нарушить его волю и тем более усомниться в его правоте.

Такие яркие исторические примеры являются хорошим уроком для современной женщины, которая должна стремиться к тому, чтобы правильно осознавать свое предназначение, быть хорошей женой и матерью , правильно исполнять свои обязанности. Так как общество становится с каждым годом более современным и демократичным, к сожалению, теряются в обществе такие понятия как смирение, целомудрие, верность и чистота.

Быстрое развитие цивилизации на всех ее уровнях приводит к тому, что данные понятия проявляют себя как архаизмы, и принимаются в современном обществе как пережитки прошлого. Или, как говорят, считается несовременным. Но ни один мужчина в мире не откажется от уютной обстановки дома, где главенствует любовь, присутствует послушная супруга, которая признает лидерство мужчины в доме и где дети растут в полной гармонии и понимании родителей.

Все это свидетельствует не о пережитках прошлого, а о вечных и неизменных ценностях . Другой вопрос, может ли современное общество принять столь высокие показатели отношений. Люди, которые стремятся жить в духовном мире, всегда будут неукоснительно идти по жизни рядом с законами нравственности и перечитывать подобные истории, принимая их в качестве примера для подражания.

Глава из книги "История, записанная на лепестках лотоса" Топорова Александра Ивановича и Лосева Петра Степановича, где они исследуют мифы древней Индии на основе Махабхараты, Рамаяны, Ригведы и "Рода Рагху" Калидасы.

1.Миф как он есть.
Сита, дочь Джанаки, царя Митхилы, в возрасте восемнадцати лет была выдана замуж за Раму из рода Дашаратхи, царя Косалы. Двенадцать лет они прожили в столице Косалы — городе Айодхья. На тринадцатом году их совместной жизни, вследствие интриг при дворе Дашаратхи, Рама, Сита и брат Рамы Лакшмана вынуждены были уйти в изгнание. Более десяти лет они странствовали по лесам, а на одиннадцатом году этих странствий Ситу похищает царь ракшасов Равана, брат Царя царей Куберы. Рама с Лакшманой отправляются на поиски Ситы.
Равана, царь демонов, похитил Ситу, чтобы отомстить Раме за смерть братьев и увечье сестры — ракшаси Шурпанакхи. Сита живет у Раваны в городе Ланка. Равана не может сделать Ситу женой или наложницей в силу проклятия Налакубары, сына Куберы. Согласно этому проклятию у Раваны разлетится на десять частей голова, если он попытается овладеть Ситой. После того, как Рама захватил Ланку и убил Равану, Сита, живая и невредимая, возвращается к Раме, но Рама не принимает ее и отправляет ее на все четыре стороны, упрекая ее в том, что своим пребыванием у Раваны она опозорила род Дашаратхи.
Потрясенная словами Рамы, Сита упрекает его в том, что он не сказал ей об этом раньше, ведь тогда она бы умерла от горя, и Раме не пришлось бы воевать с Раваной и осаждать Ланку. Затем Сита просит приготовить ей погребальный костер. Но происходит чудо, и Ситу из огня невредимой выносит сам бог Агни.

Агни утверждает, что Сита чиста перед Рамой, и повелевает сыну Дашаратхи взять ее обратно. Сам Брахма уверяет Раму в чистоте Ситы и вместе с другими богами уговаривает Раму принять ее. Рама подчинился решению Брахмы. Мирно и спокойно супруги живут в Айодхье чуть больше года. У Ситы появляются первые признаки беременности, но Рама, услышав сплетни городских простолюдинов о Сите, отправляет ее в лес к отшельнику Вальмике. В это же время Айодхье угрожает демон Лавана, племянник Раваны. Брат Рамы Шатругхна с войском выступает против него.
В лесу Сита родила двоих сыновей — Кушу и Лаву. Через тринадцать лет Рама устраивает жертвоприношение коня. Отшельник Вальмики, Сита, Куша и Лава приходят в Айодхью на этот праздник. В течение нескольких дней Куша и Лава рассказывают Раме и народу созданное Вальмики «Сказание о Раме».
После исполнения сказания Рама признает Кушу и Лаву своими сыновьями. Вальмики клянется, что Сита чиста и непорочна.
Дает клятву и сама Сита: «Если я сказала правду, пусть раскроет мне Мать — Земля свои объятия!». После этих слов Ситы Земля поглощает несчастную мать.
На этом заканчивается печальная история Ситы, к которой судьба оказалась столь несправедливой и немилостивой.

2. Где в мифе история.
История любви Ситы и Рамы может быть и менее знакома европейским и российским читателям, чем истории любви Ромео и Джульетты, Тристана и Изольды, Лейлы и Меджнуна, но на всем азиатском востоке: в Индии и на Цейлоне, в Тибете и Непале, в Индонезии, в Бирме, Таиланде и Малайзии она по своей известности и популярности в наше время превосходит всех их вместе взятых. Но во всех этих историях есть одна общая сюжетная особенность: трагическая участь, настигающая влюбленных в конце сказания. Неужели счастье столь призрачно, любовь эфемерна, а время побеждает все? Кажется, что все эти истории о большой и чистой любви и на Западе, и на Востоке сочинили одни и те же люди, по одним и тем же канонам. Но, если видимый итог один и тот же, это не значит, что скрытые пружины описываемых событий тоже совпадают. Совсем нет! Более того, Сита и Рама историей своих отношений в их подлинном виде иллюстрируют неповторимость человеческих судеб. Реальное изложение их жизни, скрытое за массой выдуманных сказочных подробностей, по своей интриге, напряжению и фатальности превосходит всю видимую сказочную романтику отношений между Рамой и Ситой и, в конечном счете, не оставляет никаких следов от представлений о великой любви Ситы и Рамы. Судите сами.

Став супругами, Сита и Рама двенадцать лет живут в Айодхье, а детей у них нет. Причем никто этому как будто не удивляется, никто не задает вопросов по этому поводу. Затем Сита с Рамой живут в лесах свыше десяти лет, а в плену у Раваны Сита живет около четырех лет, а детей все еще нет. Только через год после возвращения в Айодхью Сита, наконец, забеременела. Но если люди вступают в брак и живут вместе, то дети, как правило, у них появляются через год-два, максимум, в течение пяти лет. Загадка столь позднего появления детей у Ситы представляется совершенно необъяснимой, ведь в момент рождения детей Сите около сорока пяти лет, а Раме и вообще не меньше пятидесяти. Почему же Сита не родила детей в молодости, как всякая нормальная женщина? Тем более это выглядит аномально, когда речь идет об индийской женщине.
Для восточной женщины такой возраст при рождении первого ребенка можно назвать абсолютно невероятным. Как считает современная медицина, первые роды у женщины в возрасте сорока лет невозможны без кесарева сечения.

Для Рамы, царевича в изгнании, эта проблема должна быть еще более важной, даже первоочередной, ведь ему нужен наследник, продолжатель рода Рагху. А что будут думать подданные? Не имея сына, он становится наиболее вероятной мишенью для заговоров. Что сделал бы любой восточный правитель в этой ситуации? Ответ очевиден: взял бы вторую жену. Вспомним, что у отца Рамы Дашаратхи было три жены: Каусалья, Кайкейи и Сумитра. Но Рама этого не делает, а когда узнает, что Сита все-таки забеременела, ведет себя не как любящий мужчина и не как отец, так долго ждавший ребенка, и не как герой, победивший похитителя его жены. Городские сплетни простолюдинов оказываются выше любви, значительнее желания иметь долгожданного и, скорее всего, единственного наследника. Безжалостно он обрекает беременную жену на жизнь в лесу, полную лишений. Сделав так, он поступил более жестоко, чем Кайкейи, которая отправила в изгнание его самого, ради счастья своего сына Бхараты. Всего лишь страх перед людской молвой толкает его на этот страшный поступок, по сути, на преступление — выгнать и жену, и ее будущего ребенка (его ребенка!) из дома. Как изменило его время! Когда-то в молодости он сам должен был отправиться в изгнание. И тогда Раме было присуще милосердие, ведь он долго уговаривал Ситу остаться в Айодхье, ссылаясь на тяготы лесной жизни. Теперь же он сам обрекает любимую женщину, ждущую ребенка, на эти самые тяготы. В чем дело, да любил ли он Ситу вообще?

В день похищения Ситы Раваной азарт охотника, преследующего оленя, заставляет Раму забыть об обязанности защищать жену, и он передает эту обязанность брату. Утратив Ситу, Рама рыдает и причитает как женщина.
По его собственным словам, он воевал с Раваной исключительно с целью вернуть Ситу, но, вернув ее, прогоняет, ссылаясь на распространившиеся среди его воинов сплетни. При этом он предлагает ей выйти замуж за ракшаса, обезьяну или другого человека. Муж сватает свою жену! Ситуация просто невероятная. Когда ему самому делает предложение влюбленная в него ракшаси Шурпанакха, он и Лакшмана отрезают ей нос и губы. Почему же Сита должна сама от живого мужа идти к первому же ракшасу, какой согласится ее взять?
Прогоняя Ситу, Рама, в сущности, отказывается от главного результата своей победы в войне с Раваной. Если война действительно велась из-за Ситы, то все труды Рамы, его воинов и союзников, все жертвы этой войны пропали даром — он сам от них отказался. А его воины и союзники, как они должны относиться к тому, что их раны и гибель товарищей в итоге оказались напрасными? Разве не должны были они высказать Раме свое возмущение его решением? Он повел себя как человек, не имеющий права распоряжаться плодами общей победы.

Рама относится к Сите не как к любимой супруге, а, скорее, как к посторонней женщине, даже хуже — как к рабыне, трофею войны. Ни в одной из рассмотренных нами ситуаций эпоса он не только не защищает ее, но, фактически, стремится избавиться от нее.
Поведение Ситы в качестве любимой и любящей женщины, жены и матери не менее противоречиво. Двенадцать лет она живет с Рамой в Айодхье и десять лет в лесах — всего двадцать два года — и у них нет детей. Надо ли говорить, что любимая и любящая женщина будет стремиться иметь ребенка от любимого мужчины как можно быстрее? В момент похищения ее Раваной она словно бы спешит быть украденной. Сначала она отправляет Раму на охоту, а затем практически обвиняет Лакшману в желании овладеть женой брата и посылает его вслед за Рамой. Тем самым она вообще лишает себя защиты. Затем, будучи охраняемой запретной чертой, сама нарушает ее, выходя за ее пределы навстречу будущему похитителю. Такое поведение в лучшем случае свидетельствует о легкомыслии, а в худшем — о сговоре с похитителем!
После возвращения из леса вместе с детьми — Кушей и Лавой — Сита произносит странную клятву. Когда человек хочет, чтобы ему поверили, он скажет: «Провалиться мне сквозь землю, если я лгу!». А Сита, напротив, говорит: «Провалиться мне сквозь землю, если я говорю правду!». Эта клятва не дает ей ни единого шанса на жизнь. Если она не провалится сквозь землю, то ее будут считать лживой женщиной. Судьба ее в этом случае незавидна. А если провалится, то никак не будет вознаграждена за правду. Зачем тогда такая клятва? В сущности, в любом случае она обрекает себя на смерть. То есть, даже если Рама ей поверит, она не сможет к нему вернуться. Фактически, она готова лучше умереть, чем вернуться к Раме! Слова клятвы свидетельствуют: или пусть меня накажут люди, или я накажу себя сама. Это решение человека, оказавшегося в тупике, не согласного с судом людей. Это вызов! Сита выбирает последнее — самоубийство!

Как мать, Сита обрекла своим поступком Кушу и Лаву на сиротство. Вернувшись вместе с тринадцатилетними детьми в Айодхью, она не рассчитывает даже на позднее материнское счастье. Из сорока лет семнадцать она провела без Рамы. А возвращение после долгой разлуки превратилось в окончательный уход из жизни. Не выстраданное и долгожданное счастье, а трагическая участь становится венцом ее жизни.
А что же остальные персонажи, имеющие отношение к Сите? Во время пребывания ее в плену у Раваны дочь Джанаки охраняет «проклятие Налакубары». Налакубара — сын Куберы, любимого внука Брахмы, то есть сам Брахма защищает ее этим проклятием. В силу «проклятия Налакубары» у Раваны разлетится голова на сто частей, если он овладеет Ситой. Какая странная форма защиты! Почему жену Рамы охраняет проклятие совершенно постороннего человека, не имеющего никакого отношения ни к роду Рагху, ни к роду Дашаратхи, ни к роду Джанаки?
Вообще, охранять женщину — обязанность мужа, а до замужества ее охраняет отец. Поэтому «проклятие Налакубары» становится логичным только если предположить, что он — муж Ситы.
Почему Равана похитил Ситу? Вспомним, как происходили события. После разгрома войск Кхары и нанесения увечий Шурпанакхи Равана советуется с приближенными. Но вместо того, чтобы, собрав войска, выйти навстречу Раме, он поступает более чем странно для царя и воина. Вместо мщения за военное поражение — похищение жены врага. Способ этот неадекватен нанесенной обиде. За разгромом войск и гибелью братьев должно было бы последовать военное нападение. Но Равана поступил иначе. Похищение Ситы имело бы смысл, если бы Равана в ответ на увечья, нанесенные Шурпанакхе, искалечил бы Ситу и отправил бы ее в таком виде обратно к Раме. Именно так поступил бы любой восточный правитель того времени. Но свою пленницу в Ланке Равана поставил в привилегированное положение. Отдельно от всех женщин гарема она живет в ашоковой роще и за четыре года Равана так и не сделал ее одной из них. Демон милосерднее человека! То есть, Равана даже и не пытается сделать ее женой или наложницей. Не забудем, что на момент похищения по легенде Сите около сорока лет. Скорее всего, Равана и не помышлял овладеть ею как женщиной. Тогда зачем он похищает ее? И в самом ли деле Сита жила с Рамой в лесу? Как она в действительности оказалась в Ланке, где, как мы теперь понимаем, она была в большей безопасности, чем рядом с Рамой.

В седьмой книге Рамаяны сообщается, что, отобрав Ланку у Куберы, Равана захватил в плен огромное количество женщин: жен небожителей, ракшасов, гандхарвов... Именно из этих пленниц он и образовал свой гарем. И что же, все они добровольно пошли на измену своим мужьям? Как же небожители выбирали себе жен, что те так легко и быстро изменили им с демоном? Почему же «проклятие Налакубары» охраняет не жен небожителей, что было бы естественно, а исключительно одну только Ситу? У Раваны нет даже мысли прикоснуться к Сите. Это можно объяснить только если предположить, что Налакубара — муж Ситы, а Равана — ее отец!И действительно, в некоторых версиях Рамаяны (джайнской, тибетской, хотанской, камбоджийской, малайской) Равана является отцом Ситы!
Поскольку Равана (а точнее, Шравана — букву Ш отбросили в целях демонизации этого персонажа) — брат Вайшраваны (Вай-шраваны), то Сита — двоюродная сестра Налакубары. Такое родство никогда не было серьезным препятствием для заключения брака. Но брак или просто любовные отношения между отцом и дочерью осуждались у всех народов и во все времена! От мысли о возможности такой связи у любого нормального отца и в самом деле может «разлететься» голова.
Сита погибла, оказавшись между молотом и наковальней, между отцом Шраваной и мужем Налакубарой. Но какова же подлинная история Ситы и при чем здесь Рама Дашаратха? Прочтем «Версию исторических событий».

3.Версия исторических событий.
Историческая картина событий Рамаяны может быть представлена только как вероятностная, то есть излагающая действительную историю с некоторой степенью вероятности, ведь все данные получены исключительно из легендарных источников. Анализ этих данных привел нас к следующим выводам.
Сита — дочь Раваны и жена Налакубары, сына Куберы. Равана — внук Брахмы и сводный брат Куберы — действует в описанных событиях как военачальник и, несомненно, принимал участие в боевых действиях против пришельцев с Севера — кочевников шаков или ариев, как их чаще называют и в легендарных, и в исторических источниках. Эта война шла в годы его молодости и Равана (тогда еще Шравана), будучи внуком верховного правителя, не мог уклониться от участия в ней, даже если бы хотел. Но, судя по тексту Рамаяны, Равана был храбрым воином и хорошим военачальником и поэтому можно предположить, что он стал одним из самых активных участников войны. На каком-то этапе своей бурной жизни он выдал свою дочь Ситу замуж за своего племянника Налакубару, сына Куберы и правнука Брахмы. В это время между братьями — Шраваной и Вайшраваной еще были действительно братские, доверительные отношения. Возможно, Шравана рассчитывал на поддержку расчетливого и дальновидного Куберы, а тот, в свою очередь, делал ставку на сильного и влиятельного брата, обладавшего реальной силой — подчинявшейся только ему армией. Но после ряда военных неудач, когда шаки захватили равнинную часть страны и Брахма со всей семьей и придворными ушел в горы на Гандхамадану, альянс дал трещину. В это время Брахма уже понял, что силовыми методами с захватчиками не справиться, и составил план мирного решения проблемы: сначала породниться с вождями шаков, а затем постепенно ассимилировать всех, в общем-то немногочисленных по сравнению с местным населением, пришельцев. Передача Кубере Ланки и назначение его хранителем казны стало материальным, понятным всем воплощением этого резкого поворота политики Верховного Правителя. Вернувшись с проигранной войны, Шравана понял, что остался не у дел, что его воинские и полководческие таланты никому уже не нужны, а его воинов ждет утомительная и бесперспективная сторожевая служба. А кто в этом виноват? Конечно же, этот хитрый, льстивый и вероломный Кубера, это он внушил впадающему в детство старому маразматику совершенно нереальный, гибельный для страны план мирного сосуществования с оккупантами! Его надо убить, захватить Ланку и казну, собрать новые войска, хорошо заплатить солдатам и, продолжая войну, вышибить дух из этих северных варваров. Так, или почти так думал Шравана и его мучило чувство обиды за себя и за своих воинов, проливавших кровь, когда тыловые крысы, пошушукавшись в укромных уголках старого дворца, договорились захватить власть, отодвинув самое достойное этой власти воинское сословие. Решение принято, надо действовать! С небольшим отрядом преданных ему профессиональных воинов Шравана внезапно захватывает Ланку, где его восторженно встречает население, состоявшее в основном из воинов гарнизона и городской стражи — ракшасов и их семей. Но захватить или убить Куберу не удалось. Он, вместе с Налакубарой и небольшим отрядом оставшихся верными ему слуг и охранников, бежал, захватив небольшую — сколько смогли унести — часть казны.

В это время Сита была беременной, рождение ребенка ожидалось скоро и, видимо, она попросту не была в состоянии перенести такое внезапное бегство. Ее оставили, полагая, что ей ничто не угрожало: Шравана — ее отец и убивать не будет в любом случае. Решение этой проблемы отложили на будущее. Скорее всего, по обычаям того времени, Сита вышла замуж в возрасте от шестнадцати до двадцати лет. Мы знаем, что ее первым ребенком был Куша. Таким образом, Куша — сын Налакубары и праправнук Брахмы. Что же касается второго сына — Лавы, то о нем речь пойдет позже. По легенде, на момент возвращения Ситы в Айодхью возраст ее сыновей — тринадцать лет — очень близок к четырнадцатилетнему сроку пребывания в лесах. По нашей версии Сита все это время жила у отца в Ланке, то есть время, в течение которого Шравана владел Ланкой — четырнадцать лет. Таким образом, Сита родила первого ребенка не в возрасте сорока пяти лет, как утверждается в тексте Рамаяны, а когда ей было семнадцать — двадцать лет. Это реально, хотя и не столь романтично, как в легенде, ведь даже при современных возможностях медицины рождение первого ребенка, когда женщине сорок пять лет — случай уникальный, а в то время это было просто невозможно.
Вынужденный бежать на Гандхамадану, Кубера был в отчаянии. Все пропало! Встретившись с Прародителем, он рассказал ему обо всем, не скрывая свой пессимизм по поводу возможности вернуть Ланку и оставленную там большую часть казны. Брахма успокоил его и стал составлять план конкретных действий. Прежде всего, еще будучи пораженным такими известиями и сильно разгневанным на внука, он лишил Шравану статуса наследника. В наказание Прародитель приказал звать своего воинственного внука не Шраваной (Славным), а Раваной (Ревущим). Мятежника превратили в демона. Немного поостыв, Сваямбху взялся составлять такой план, который позволил бы медленно, но верно перехватить инициативу, найти союзников, обложить Равану со всех сторон, а затем разгромить его войска и возвратить Ланку. А что же в это время делал сам Равана?

Захватом Ланки и казны завершился только первый этап его плана. Затем, используя захваченное золото, Равана укрепил Ланку, собрал, вооружил и обучил новое войско и, оставив в Ланке сильный гарнизон под командой надежного человека, отправился воевать с шаками. Узнав об этом, Брахма, конечно, только обрадовался: может, сломает себе шею на этой войне и тогда легче будет вернуть Ланку; жаль, конечно, что часть золота ушла безвозвратно, но ведь и осталось немало, да и рудники на Гандхамадане работают по-прежнему, их-то Равана не отобрал, и отобрать никогда не сможет. Короче говоря, все не так уж и плохо, и теперь можно спокойно готовиться к реваншу.
О войнах Раваны в эпосе всего семь сказаний, обширных и многословных, как и другие описания войн в Махабхарате и Рамаяне.
В первом из них — в сказании «Нашествие ракшасов на север» — говорится, что Равана поместил своего брата Кумбхакарну в пещере возле города Ланки, а после нападения на владения Куберы и Индры вернулся в город Ланку. Следовательно, перед нападением Равана уже владел Ланкой. Затем Равана напал на Шиву. В сказании говорится, что Шива прищемил ему руки горой. Получив отпор, Равана вынужден был просить пощады, и все дело закончилось соглашением между ним и Шивой.
Повелитель Ланки воевал с кшатриями на севере, вторгался в царство Ямы, похищал женщин, сражался с царем хайхаев Арджуной Картавирьей. В ходе войны с Индрой царя богов пленяет сын Раваны Мегханада, получивший с тех пор прозвище Индраджит (Победитель Индры). Только вмешательство Брахмы помогло Индре.
Из всех этих сказаний фактически следует только то, что после захвата Ланки Равана долго воевал с самыми разными противниками и вернулся в Ланку ни с чем, то есть, в сущности, он эти войны проиграл.
Брахме, конечно, сразу же доложили о возвращении непутевого внука. Но он был уже готов к этому. За время отсутствия Раваны Брахма наладил отношения с «другом Индры» — Дашаратхой. Было принято решение: использовать его сына Раму в качестве предводителя наемного войска, да так, чтобы ни у кого из современников, не посвященных в тайную подоплеку событий, даже мысли не возникло связать эти события с великим Предком и его многочисленным семейством. Вся подготовка похода Рамы: организация конфликта в семье Дашаратхи, набор войск в горных районах, подвластных царю горцев Шиве, убийство Валина и предательская деятельность Вибхишаны — все это было организовано Сваямбху еще во время войн Раваны. Оставалось лишь дождаться возвращения Раваны, окружить Ланку — и ловушка захлопнется. Паршивая овца будет брошена на пищу волкам! Спокойствие и порядок вернется в дом Брахмы.

Взятие Ланки было невероятным! Находившаяся в неприступном месте, хорошо охраняемая воинами Раваны, она, казалось, могла быть защищаема бесконечно долго. Но исход дела, как всегда в таких случаях, решила «пятая колонна» — люди Куберы в Ланке (Авиндхья, Триджата и другие) и предательство Вибхишаны с советниками. Именно Вибхишана организовал совершенно открытый, беспрепятственный переход войск Рамы через «океан» (воздушный океан — «Самудру»!), то есть, иначе говоря, через ущелье, отделявшее ворота Ланки от окружающих гор. Чудес не бывает! Это правило лежит в основе здравого смысла. После победы изменник получил в управление захваченную Ланку.
За время своего правления в Ланке Равана выдал свою дочь Ситу за ее другого двоюродного брата — Лавану. От него она родила второго сына — Лаву. Когда Ланка была захвачена войсками Рамы Дашаратхи, встал вопрос, а что делать с Ситой? Налакубара, по-видимому, не настолько любил ее, чтобы принять обратно после ее второго замужества. Лаваны не было в захваченном городе. Тогда через Авиндхью, доверенного человека Куберы, было предложено отдать ее Раме.
Но Рама не смог оценить это предложение. Хуже того, он нанес бедной женщине новое оскорбление, сказав, что для него не имеет значения, добродетельна она или грешна. Наслаждаться ею для него все равно, что употреблять пищу, которой уже коснулся язык собаки.
Для Рамы этот дар — унижение, а для Брахмы за этим отказом Рамы скрыты презрение наемника и его претензии. Дело приняло неожиданный оборот. Наемник отказался от награды за свою работу, он пренебрег возможностью породниться с Брахмой. Милость Брахмы остается милостью, даже если человека лишают жизни. Брахма не наказывает, он оказывает величайшую милость! Рама предложил выдать замуж Ситу за ракшаса, обезьяну или какого-нибудь человека. Теперь уже Брахме нанесли величайшее оскорбление! От дара Брахмы нельзя отказаться!!! Это решило судьбу и Рамы, и Лакшманы. На следующий день они были убиты... (Мы рассматривали этот вариант по Калидасе —« Род Рагху»).

Долго, в пространной речи, Брахма убеждал Раму, что в таком браке нет ничего необычного. Так поступают и соблюдающие дхарму мудрые цари, и даже праведники. А Рама, совершив свой подвиг во имя богов, стал подобен самим бессмертным. Брахма пустился в такие откровения, которых от него не слышали другие боги. Он готов дать этому наемнику статус бессмертного, то есть объявить его богом!
Араньякапарва. Глава 275. Шлоки 29 — 34.
«Брахма сказал:
...Ты, о герой, уничтожил недруга богов, гандхарвов, (демонов)-змеев, а также якшей, данавов и великих святых мудрецов. Прежде благодаря моей милости с ним не могло справиться ни одно живое существо. Была причина тому, что я какое-то время терпел этого нечестивца...Ты, о подобный бессмертному, совершил великий подвиг во имя богов».
Равана создал небожителям столько проблем, что они оказались в величайшем затруднении. Равана — враг столь разнородной коалиции, что стал неугоден всем. Брахма вынужден признаться, что есть обстоятельства, которые выше его власти. Фактически он сознается в том, что совершил ошибку. Он может позволить себе подобное признание только в самом узком кругу. Смертные не должны ничего знать! Редчайшее признание, хотя и выражено очень тонко, намеком. Формально ведь, с теологической точки зрения, бог (Брахма) и есть единственная причина мира. Брахма воспользовался эзоповым языком, чтобы сказать, что есть причины и обстоятельства, с которыми должен считаться и он сам. Хуже того, он, Брахма, должен терпеть и выжидать удобный момент для устранения препятствия. Какой удар по самолюбию бессмертных!
Бессилие богов столь очевидно, и Брахма в этом признается, что они вынуждены обращаться за помощью к людям. Но и люди должны понимать и ценить дар Властелина богов. Рама выполнил поставленную перед ним задачу и должен был оценить открывающиеся перед ним возможности. Породниться с самим Брахмой, что может быть выше! Трудно понять, почему он решил отказаться от того, что предложено самим бессмертным Брахмой ему, простому смертному, слишком смертному... Очень жаль. Участь Рамы была решена.

У Ситы не осталось выбора. Ее отец, любивший и защищавший дочь, погиб. У нее были два мужа: Налакубара и Лавана, но первый от нее отказался, а второй был неизвестно где и являлся врагом Куберы и Брахмы. Наступит момент, когда Лавана ценой своей жизни предпримет попытку спасти своего сына Лаву, но защитить Ситу он не может и даже не пытается. Прадед Ситы Брахма сделал все, что он мог, чтобы устроить ее жизнь, но и это не помогло. Теперь только смерть могла принести ей облегчение. Она покончила с собой, бросившись в пропасть. Земля сомкнула свои объятия над страдающей женщиной. Невинная жертва интриг и поспешных политических решений нашла свой последний приют.
Прошли долгие годы. Отдельные частные эпизоды стерлись из памяти потомков, вместо них были выдуманы и вставлены в повествование другие, оценка каких-то фактов была изменена, другие — неудобные для сочинителей
благостной повести — были отброшены. Передавая историю тех событий, рассказчики в угоду слушателям сильно романтизировали взаимоотношения персонажей. Из не сложившейся личной жизни Рамы и Ситы, из надежд и чаяний слушателей была слеплена мозаика о великой, чистой и прекрасной любви межу Ситой и Рамой, о похищении Ситы демоном-ракшасом, о самоотверженном стремлении Рамы вернуть ее, о препятствиях на его пути, о великой войне с демонами, о призрачности и мимолетности счастья.

В эпосах многих народов мира присутствует сюжет, в котором причиной войны является похищение женщины, достаточно вспомнить «Илиаду». Но всегда, наряду с похищением женщины, присутствуют и другие, более реальные причины: конфликт экономических интересов, жажда наживы, споры из-за границ и тому подобное. В конфликте троянцев и ахейцев настоящей причиной войны было то, что Троя, в силу географического положения, контролировала морской путь через проливы из Эгейского моря в Мраморное и далее в Черное море. Жена спартанского царя Менелая тут совершенно ни при чем и уж точно ее похищение (если оно и было) не явилось причиной этой самой известной войны античного мира. Авторы эпических сказаний широко использовали этот сюжет для привлечения «романтически настроенной» части публики (главным образом, женщин) к вполне серьезному изложению политической и военной истории. Вкусы публики явились своего рода заказчиком, диктующим создателям эпоса необходимость облекать историю в авантюрные и романтические формы и тем самым поддерживать интерес слушателей к серьезному изложению древней истории. Таким приемом широко пользуются и в наше время. Достаточно серьезно и точно излагающие основные факты реальной истории приключенческие романы Вальтера Скотта и Александра Дюма непременно содержат в качестве основной сюжетной линии историю романтической любви. Успех авторов у слушателей, читателей и зрителей в таких случаях предрешен.
Все, что сказано в Рамаяне о Сите, дает основания утверждать, что легенда о похищении Ситы Раваной — это просто литературный прием, введенный отчасти для привлечения определенного типа публики, отчасти для создания иллюзии легкости постижения истории. До сих пор захват прекрасной женщины в плен бандитами и террористами — излюбленный сюжетный ход в мировом кинематографе.

Рама Дашаратха — наследник в царстве Кошала и в своих действиях должен был бы исходить из государственных интересов. Но, допустим, мы ошибаемся и Рама не наемник, идущий в бой из-за денег, а романтический и пылкий влюбленный, жертвующий всем ради любимой Ситы, как это сложилось в сознании большинства слушателей и читателей Рамаяны. Чем это должно было бы закончиться? Да ничем хорошим!
В истории есть примеры, когда влюбленный монарх именно ради любимой женщины вводит страну в состояние глубокого кризиса. Самый яркий пример такого развития событий — это знаменитая история о мавзолее Тадж-Махал в Агре.
В 1612 году могольский принц Кхуррам, сын Джахангира, влюбился в прекрасную Арджуманад Бану, дочь первого визиря. Влюбленные поженились, их браку никто не препятствовал. Невесте было тогда девятнадцать лет. В 1627 году Кхуррам стал падишахом под именем Шах Джахан. Он обожал свою супругу, без нее не начиналась ни одна важная церемония, не принимался ни один государственный акт. Она была участником государственного совета, никто не смел оспаривать ее мнение. За семнадцать лет совместной жизни Бану родила ему тринадцать детей, но при родах четырнадцатого в 1630 году умерла.
По словам самого Шаха Джахана, последним желанием ее было, чтобы он создал для нее непревзойденный мавзолей.
Желание горячо любимой умершей жены стало для ее мужа желанием бога. Шах Джахан это желание выполнил. Посмертный подарок Бану должен был стать венцом их любви.

В голубых водах Ямуны отражается, словно жемчужина в зеркале, величественное и легкое, совершенное во всех пропорциях сооружение — гимн любви. Меняется цвет здания: небесно-голубой, причудливо розовый, восхитительно оранжевый. Ночью при лунном свете он становится снежно-белым. Время словно не оставляет своих следов на камнях мавзолея, красотой которого восхищаются люди разных стран. Тысячи туристов, посещающих Индию каждый год, сохраняют на всю жизнь незабываемые впечатления.
Но чего это стоило стране и самому Шаху Джахану! Строительство продолжалось двадцать два года, было потрачено тридцать миллионов рупий, во время проведения работ погибли тысячи людей. Голландский купец Ван Твист пишет:
«... целые семьи топились в реке, и людоедство совершалось открыто. По берегам грабили банды отчаявшихся людей. Многих выживших скосила чума... Главной причиной бедствия был чрезмерный налог и жадность чиновников, не оставлявших крестьянам запасов».
На другом берегу Ямуны должен был быть построен второй мавзолей из черного мрамора — для самого Шаха Джахана, но он не был построен. Урон государству и его жителям был такой огромный, что страну поразил обширный экономический кризис. Великая любовь принесла стране великие беды. Смерть одной прекрасной женщины стала причиной смерти тысяч жителей страны. Сын Шаха Джахана Аурангзеб при поддержке духовенства совершил переворот и заключил отца в башню дворца, где тот последние девять лет жизни, находясь по сути дела под домашним арестом, любовался через окно башни Тадж-Махалом, самым великим деянием своей жизни.

Восхищаясь красотой Тадж-Махала, вряд ли современные туристы захотели бы жить в Индии того времени. Задумывались ли вы над правотой фразы, что красота спасет мир? Приведите, пожалуйста, примеры! А вот тысячи жизней красота губила. Зададимся вопросом: а нуждается ли мир в спасении? Обычно подобный вопрос не обсуждается, ответ ясен всем — нуждается. Обсуждению подлежит лишь выбор конкретных форм спасения. Такими обсуждениями занимаются религиозные люди с эсхатологическими ожиданиями. Конец мира им нужен для собственного возвышения, поскольку именно они и выступают в роли спасителей, предлагая свои пути решения проблем, а проще — нагнетанием страха, подчиняя себе людей. Тезис о том, что красота спасет мир, выдвинули литераторы, художники, то есть люди творческого труда. Но разве созерцание памятников, картин, чтение книг остановили хоть одну войну? Разве они усовершенствовали человечество? Совершенным человека делает не созерцание рукотворных образцов красоты, а их созидание, то есть красота совершенствует и «спасает» только своего создателя. Красота всегда элитарна. Лишь единицы из тысяч способны создавать прекрасные и величественные изделия. С другой стороны, любой предмет искусства, как ни приземленно это звучит, всегда имеет свою рыночную стоимость. Рукотворные образцы искусства становятся товаром и очень многие из них быстро переходят в собственность состоятельных людей, которые в погоне за все новыми и новыми образцами для своих коллекций, сами того не замечая, становятся их рабами. Красота, как и боги, требует жертв от тех, кто ей и им поклоняются. Красота прекрасных созданий — это либо средство обогащения, либо средство управления поклоняющимися ей людьми. Это верно и в отношении людей древности и в отношении наших современников.

Другое дело — красота природы. Прекрасны виды ее: равнины, леса, горы, ущелья, реки, восходы и закаты Солнца, южное небо в безлунную ночь, полярное сияние, водопады, созданные рукой неведомого творца, не унесли ни одной человеческой жизни, их сотворение не пролило ни одной капли крови! Ни один богач не купил себе исключительное право любоваться ими. Красота природы, в отличие от рукотворной, естественна и не продажна. Она сохраняется миллионы лет. Сравните с человеческими изделиями, возраст которых максимум три-четыре тысячи лет. Она возвышает, не порабощая.
Но вернемся к событиям Рамаяны. Миллионы людей в Индии поклоняются Раме, а Рама поклонялся Сите. Как видим, картина, написанная нами, совершенно не соответствует мифическим представлениям. В чем тут дело, ведь подобное произошло и с другими персонажами древнеиндийского эпоса — и с Индрой, и с Кришной, и с братьями-пандавами из Махабхараты? Ответ прост: все они оказались в лагере победителей. Победителей не судят, потому что их некому судить, потому что у побежденных не осталось потомства. Потомки же победителей восхищаются «славными деяниями» своих предков. Индру брахманы использовали до определенного момента, а затем присвоили ему статус бессмертного божества. Рама тоже заслужил их благодарность, и если бы принял предложение Брахмы, то, несомненно, ему нашлось бы место во властной пирамиде. По сути своей Рама Дашаратха — авантюрист и безнравственный человек, мало обращавший внимание на такие вещи, как честь, совесть, порядочность. Вспомним, как подло он убил Валина. А как коварно и жестоко он и его брат Лакшмана обошлись с Шурпанакхой и Айомукхи, которые, кстати, признались им в любви. Если он не дорожит любовью другого существа, а даже издевается над ней, то способен ли он сам на любовь и самопожертвование? И если пример с ракшаси (на самом деле, просто женщины, родившейся в семье стражника) покажется кому-то неубедительным, то возьмем для примера его «жену» — Ситу. Рама прогнал из дома беременную и якобы горячо любимую им женщину только из-за сплетен городской черни. Любящий человек, способный пожертвовать своей жизнью ради любимой, конечно уж не побоится пересудов толпы.

Рама ведет себя как типичный наемник, «солдат удачи», а с Ситой обращается как с военной добычей, поэтому и предлагает ее ракшасам, обезьянам и другим людям. Такой человек не станет жертвовать ради любви даже горстью мелких монет, не то что жизнью и царством.
Скажем еще раз. Не любовь к прекрасной Сите была причиной войны Рамы Дашаратхи с Раваной, а семейный конфликт между Куберой и Раваной. Несчастная Сита — жена Налакубары и дочь Раваны — стала невинной жертвой политических интриг в семействе Брахмы.